دراسات في التصوف ، في الأنكفاء

اللهم صل على سيدنا محمد و على آله وصحبه ، أما بعد
كيف أفهم عن الله و رسوله صلى الله عليه و سلم ما أقرأه من أحداث عظام ؟ وقد تحدثنا في المقالة السابقة عن فضائل العقل الذي يتلقى عن القلب الفقه و العلم بضوابط أيمانية مقيدة و مجملة في أطلاقها و تقييدها و مجملها ، تلق لا يجعله متنكبا عن الهدي النبوي ، و لا خارجا عن دائرة الولاية النبوية ، يفعل لايفعل به.
الفعل في التاريخ يرتبط بالأرادة.
وأرادة المؤمن تستنير بالنص ، والنص في حياة المؤمن له دلالة و اضحة ، قبل أن يكون مجرد كلمات متوارثة صحيحة في المتن و السند فهو نور من الله ، وأنوار يتلقاها القلب عن تصديق كامل بجناب النبوة.
ما معنى الأنكفاء وهو تردي في الفردية دون الهمة الجماعية ، وما هو الأمتداد وهو نظير كلمة الأستمداد وهي أيضا حضور و استحضار لحضرة من الحضرات.
يكون انكفاء بحسيب الفرد:
أ.انكفاء في تصور في جناب الألوهية فهذا كفر صريح ككفر الملل الكافرة ، التي تعتقد في الله العجز و اللامبالاة. ويبررون تصرف الأنعزالي كأنها استقالة عن الدنيا و الجنوح الى الخيال و السبح في الماورائيات.والبحث عن الجواهر و الكنه و الماهيات و السفسطائيات.
ب.انكفاء في التصور الأيماني :اعتبار الأيمان في القلب ، وثمرته الروح فقط لا مكان للعمل في الدنيا، وهذا ايمان دون ايمان ، ايمان يثمر قعودا لا يستيقظ صاحبه الا عند ميزاب القدر بعد فوات الأوان.
ج.وهناك انكفاء المريد القاعد عن الجهاد :



(.....لأبي داود - عن ابن عمر -رضي الله عنهما- قال: كنا قعودا عند رسول الله -صلى الله عليه وسلم- فذكرالفتن فأكثر فيها، حتى ذكر فتنة الأحلاس، فقال قائل: يارسول الله، وما فتنة الأحلاسِ؟ فقالَ: هي هرب وحرب، ثم فتنة السراء دخنها من تحت قدمي رجل من أهل بيتي يزعم أنه مني وليس مني، إنما أوليائي المتقون، ثم يصطلح الناس على رجل كوَرْك على ضلع، ثم فتنة الدهيماء لا تدع أحدا من هذه الأمة إلا لطمته لطمة، فإذا انقضت تمادت، يصبح الرجل فيها مؤمنا ويمسِي كافرا حتى يصير الناس إلى فسطاطين: فسطاط إيمانٍ لا نفاق فيه، وفسطاط نفاق لا إيمان فيه، فإذا كان ذالكم فانتظروا الدجال من يومه أو من غد -.


نسأل الله ان يعفينا من الفتن ما ظهر منها و ما بطن آمين.).
الفتنة كانت و لازالت الداء الذي لم يجد له المجددون دواءا الى يومنا هذا ، تعالت الصيحات لتوحيد الأمة في عمل جماعي فرفضه الكثير بدعوى البدعة ، ومن الناس من جدد في التربية و التعليم و التزكية و الجهاد ، تجديد لم ينل من اصحاب الرئاسات القبول.
الدهيماء فتنة تستمر لا تقعد ، تنكفئ فيها أرادات عن تدبير الشان العام ، وتمتد في رحاب الكون تسبح في الحقيقة العلية ، وكفى.و تربع نفوس عن الفعل فهي خاملة جامدة لا تفكر و لا تفعل ساهية عن الكون و المكون.
1. في الأنكفاء:
لم تنتج الفتنة الا هذا النسيج المتنوع من الأجتهادات ، كان التدبير اليومي ديدن من سبقونا في الأيمان ، لم يجمد العقل المسلم عن التفكير في الدواء لما أصيب به المسلمون من التفتت عوض الوحدة ، و الشخصية التجزيئية عوض السلوك الكامل ، ومن التربية و التعليم و التزكية الى العزلة و الهروب من المهمة الكونية ، الدعوة الى الله على علم و بصيرة
-انكفاء في فضائل العقل:
من المحاذر أن يتصرف الوراد والمستقبلون إلى إصلاح أنفسهم والتمتع بدفء المودة وجو الصفاء وألفة العشرة فينكمشوا عن الوظيفة الدعوية، ويتقلصوا وينزووا في حلقة مغلقة.
وذلك ضمور في الفهم وعلة في العقل وشلل في العمل. خارج المحضن التربوي لفح مجتمع الكراهية، ونكرات القول والفعل، وتجهم الدنيا وأبنائها وبناتها. فيحجم الوارد والمستقبلون عن اقتحام عقبات خارجية مكفهرة شديدة المراس، ويركنون إلى دعة التقوقع.
أو يتغذون زمانا في منعزلهم بتزكية النفس تلك النفس الزكية المكروهة المنهي عنها في قوله تعالى : ﴿فلا تزكوا أنفسكم، هو أعلم بمن اتقى﴾ (سورة النجم، الآية : 31).
التزكية المكروهة المنهي عنها الذميمة هي اغترار العامل بعمله، والمصلي بصلاته، والملتحي بلحيته.
يتغذى المزكون لأنفسهم بغرورهم زمانا سوداويا حتى يغشي أعينهم منظار يريهم الناس جميعا هلكى وهم الناجون، ضالين كلهم وهم المهتدون، كافرين كلهم وهم المومنون.
ويخرجون بعدئذ نقمة على البلاد والعباد.
يتولد هذا الأنحراف من جراء الأجتهاد الغير الكامل ، و نظيرو ما يشرحه لنا الشيخ عبد السلام ياسين ، في كتابه الأحسان حول فهمه لحديث الأحلاس فنجده يقول .....
قَال المعترض المحتار وقد أسر صدمة رؤية أولياء الله الملائكةَ وأرواحَ الأنبياء في نفسه: "إن كان للصوفية فيما مضى داع لاصطناع مصطلحات متخصصة كما فعل علماء الفنون الأخرى، فما بَالُ الصوفية، كانوا ولا يزالون، رَمزاً للخمول والهروب من الواقع والانكماش والدروشة؟ وإن زعمتَ أنك تريد تجاوز التصوف كمذهب ومدرسة وأسلوب تربية فهل يمكن شيء من ذلك إلا بنبذ المذاهب جملة، والإعراض عن كل شيء سوى الكتاب والسنة؟".
فأقول وبالله التوفيق : إن الله جلت عظمته يقول: (لاَّ يَسْتَوِي الْقَاعِدُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ غَيْرُ أُوْلِي الضَّرَرِ وَالْمُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللّهِ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فَضَّلَ اللّهُ الْمُجَاهِدِينَ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ عَلَى الْقَاعِدِينَ دَرَجَةً وَكُـلاًّ وَعَدَ اللّهُ الْحُسْنَى وَفَضَّلَ اللّهُ الْمُجَاهِدِينَ عَلَى الْقَاعِدِينَ أَجْراً عَظِيما.ً دَرَجَاتٍ مِّنْهُ وَمَغْفِرَةً وَرَحْمَةً وَكَانَ اللّهُ غَفُوراً رَّحِيماً.(سورة النساء، الآيتان: 95–96).
أي شيء ألجم تلك الإراداتِ القوية والهمم العلية عن غشيان ساحَات الوغى، وعن مناصرة القرآن في وجه السلطان لما اختصم السلطان والقرآن؟ أولئك الذين كانوا يُرَقِّقون الدمعة ويُعَفّرونَ الخد علىباب الملك" لماذا لم يُرِيقوا دماءهم في سبيل الله كما أراقها أصحاب المجد السامق الصحابة الكرام؟ هل كان لهم من عذر؟ وهل ينفعهم العذر عند الله فيدركوا وهم في ركن الخلوة مراتب المجاهدين؟
عذرهم أوامِرُ نبوية صريحة، أطلع الله عز وجل نبيه الكريم على مستقبل الأمة، وجاء في الأحاديث الصحاح أنه صلى الله عليه وسلم أخبر أصحابه بكل ما يحدث بعده إلى يوم القيامة. فأنساهم الله تعالى تفاصيل ما أخبر به، وأسدِلت سجُفُ الغيب، لتبقى لكل جيل مسؤولية الكسب والاختيار.وكان من النصوص التي لم ينسَها الصحابة وورَّثونا إياها أحاديث تأمر بالانعزال عن الفتنة ،نسْرُدُ بعضها:
أخرج مسلم وأبو داود عن أبي بكرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "إنها ستكون فتن. ألاَ ثُم تكون فتنة، القاعد فيها خير من الماشي، والماشي فيها خير من الساعي إليها. ألا فإذا نزلت، أو وقعت، فمن كان له إبل فليلحق بإبله، ومن كان له غنم فليلحق بغنمه، ومن كانت له أرض فليلحق بأرضه". فقال رجل: يا رسول الله! أرأيت من لم تكن له إبل ولا غنم ولا أرض؟ قال: "يعمد إلى سيفه فيدق على حده بحَجَر، ثم لِينْجُ إن استطاع النَّجاءَ. اللهم هل بلغت؟ اللهم هل بلغت؟ اللهم هل بلغت؟". قال: فقال رجل: يا رسول الله! أرأيت إن أكرهْتُ حتى يُنْطَلَقَ بي إلى أحد الصفين، أو إحدى الفئتين، فضربني رجل بسيفه، أو يجيء سهم فيقتلني؟ قال: "يبوء بإثمه وإثمك، ويكون من أصحاب النار".وأخرج أبو داود عن وابصة الأسدي أن ابن مسعود حدثه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه ستكون أيام الهَرْج أي الفتنة والقتل وأوصاه إن أدركه ذلك الزمان أن يكف لسانَه ويدَه، وأن يكون حِلْساً (حصيرا من أحلاس بيته.
وأخرج البخاري عن سعيد بن جبير أن عبد الله بن عمر خرج عليهم يوما ليحدثهم، فسأله رجل عن الفتنة وعن قوله تعالى: (وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة) فقال ابن عمر: "وهل تدري ما الفتنة ثَكِلَتْكَ أمك؟ إنما كان محمد صلى الله عليه وسلم يقاتل المشركين، وكان الدخول في دينهم فتنةً، وليس كقتالِكم على الملك". وأخرج الإمام أحمد أن ابْناً لِسعد بن أبي وقاص جاءه وقت الفتنة بين علي ومعاوية يريده على الخروج، فقال: "يا بُني! أفي الفتنة تأمرني أن أكون رَأسا؟ لا والله! حتى أعْطَى سيفاً إن ضربت به مؤمنا نَبا عنه ،لم يجرحه) وإن ضربت به كافرا قتله". الحديث.
وأخرج البخاري عن عبد الله بن عمر أو ابن عمرو قال :شبك رسول الله صلى الله عليه وسلم أصابعه وقال: كيف أنت يا عبد الله بن عمرو إذا بقيت في حُثالة من الناس أراذلهم، قَدْ مَرِجَتْ (فسدت عهودهم وأماناتهم، واختلفوا فصاروا هكذا!" قال :فكيف أصنع يا رسول الله؟ قال :تأخذ ما تعرف، وتدع ما تُنكر، وتُقبل على خاصتك، وتدعهم وعوامهم.
هكذا تأصل في الأمة منذ الفتنة الكبرى إِثْرَ الخلافة الراشدة مذهبُ الانعزال والإقبال على خاصة النفس، وترك الأتقياءُ الأخفياء الأبرياء الناس يتقاتلون على الملك. هكذا انسحب أهل الفضل من ساحة السلطان ليحافظوا في مدارس العلم ومجالس الحديث وخلاوي الذكر على لب الإسلام وجوهره وكلمته. ولئن جلس المفتون للعامة يفصلون القضايا، وجلس الفقهاء للتعليم العام، فإن الصوفية انصرفوا في عزلتهم إلى تربية الخاصة من المريدين يورثونهم تلك الأمانة التي تنزل في جذر قلوب الرجال كما قرأنا في حديث الشيخين. جاء حديث :تنزل الأمانة في جذر قلوب الرجال « عند البخاري في " باب الأمانة «. والأمانة لازمة من لوازم الإيمان، لا تتساكنُ في جذر القلوب مع النفاق. فنفهم نزولها في القلوب نزولا للإيمان فيها واستقراراً.
وبقي العلماء أمناء على أمانة الإيمان والعلم، بمعزل عن العامة وعن السلطان كما أوصى بذلك هذا الحديث الشريف الذي أخرجه الحسن بن سفيان والقضاعي وابن عساكر عن أنس بإسناد حسن :قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "العلماء أمناء الرسل، مالم يخالطوا السلطان ويداخلوا الدنيا. فإذا خالطوا السلطان وداخلوا الدنيا فقد خانوا الرسل فاحذروهم.)
ليس جنس علماء القصور جنسا محدود النسل في تاريخنا، لكن الأمة لم تثق في كل عصر إلا بالأتقياء الأخفياء الذين وصفهم رسول الله صلى الله عليه وسلم حيث قال: "إن أغبط الناس عندي لمؤمن خَفيفُ الحاذِ خفيف الظهر من تكاليف العيال، ذو حظ من الصلاة، أحسنَ عبادةَ ربه، وأطاعه في السر، وكان غامضا في الناس لا يشار إليه بالأصابع، وكان رزقه كفافا، فصبر على ذلك. عُجّلت منيته، وقلت بواكيه". رواه الإمام أحمد والترمذي وابن ماجه والحاكم بإسناد صحيح .
هذا النموذج الغامض الخامل في الناس، المنصرفُ لخاصة نفسه، نموذج نازل عن درجة الأصحاب المجاهدين، ما في ذلك شك. لكن الفتنة التي عاشتها الأمة تقوم له مقام العذر. قال المفسرون في قوله تعالى : لاَّ يَسْتَوِي الْقَاعِدُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ غَيْرُ أُوْلِي الضَّرَرِ وَالْمُجَاهِدُونَ.) (سورة النساء، الآية: 95): الضرر: العُذر. وجاء عند البخاري عن أنس أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان في غزاة فقال: "إن أقواما بالمدينة خَلْفَنا ما سلكنا شِعبا ولا وادياً إلا وهم معنا فيه، حبسهم العذر".
مَن حبسه العذر عن الجهاد حُسِبَ عند الله كمن حضر الجهاد، ولو بقي في خلوته غامضا خفيف الحاذ متجردا. ذلك إن كانت نفسه تحدثه بغزو وجهاد، وإلا مات على شعبة من نفاق كما جاء في الحديثمن مات ولم يغز ولم يحدث به نفسه مات على شعبة من نفاق"أخرجه مسلم عن أبي هريرة.
فيما نستقبله بحول الله من أيَّام ازدهار الإسلام ارتفع عنا العذر فلا مكان بين الأخيار بعد للغامض الخامل. يكفي أولئك الأخفياء أمناء الرسل شرفاً في الدين أنهم حافظوا لنا على بذور الإيمان حتى أورثوناها رحمهم الله.
رَفَع عنا العذرَ وفَتَح لنا أبوابَ الجهاد والاجتهاد إخبارُ المصطفى أمين الوحي صلى الله عليه وسلم أنها ستكون خلافة ثانية راشدة ينهض بها إخوانه على منهاج النبوة والخلافة الأولى بعد أن يَنقضي زَمان الملك العضوض والجبري الذي قضى به الله في سنته الأزلية، ونزل به القدر بعد ثلاثين عاما من وفاة الرسول الكريم، وكسَبَت أيدي الناس وقُلوبهم ما كسبت من إثم في خوض فتنه، وسفك دمائه، وتأجيج ناره، واعتلاء كراسيه.
روى الإمام أحمد عن النعمان بن بشير بإسناد صحيح أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال :تكون النبوة فيكم ما شاء الله أن تكون، ثم يرفعها الله إذا شاء أن يرفعها. ثم تكون خلافة على منهاج النبوة، فتكون ما شاء الله أن تكون، ثم يرفعها الله إذا شاء أن يرفعها. ثم تكون ملكا عاضا، فيكون ما شاء الله أن يكون، ثم يرفعها إذا شاء أن يرفعها. ثم تكون ملكا جبريا، فتكون ما شاء الله أن تكون، ثم يرفعها إذا شاء أن يرفعها. ثم تكون خلافة على منهاج النبوة. ثم سكت".
سكن الصوفية الكرام في أرض الخمول، واستكانت الأمة للسيف زمانا. وكأننا بعد أن أفقنا على صيحات جمال الدين الأفغاني ومحمد عبده وأصحابهم رحمهم الله أصحاب كهف يغطون في نوم عميق. وكأنّ الإسلام في هَبّته منذ قرن وفي صحوته منذ سنوات وافدٌ جديد طارئ وجد المكان تحتله ذهنية الخمول الموروثة، وتحتله اللاييكية التي كان الشيخ رشيد رضا رحمه الله يسميها:المقالة الإبليسية".المساجد في دار الإسلام مزدحمة، ومكة في موسم الحج والعمرة مكتظة بالمسلمين، لكن إسلام المسلمين بمثابة بناء فوقي مهزوز في الهواء.والقاعدة المتمكنة في الأرض، لا تزال، هي العض والجبر أعتى ما يكونان. ولطالما.التمسَ ذَراري المسلمين المغربون من "صيدلية الغرب" حلولا لمشاكل الأمة في علب اللبرالية والاشتراكية والثورية، فخابوا ولم تقم لهم في الأرض قائمة دائمة.
فآن لنا أن نستمد من القرآن الكريم ومن السنة المطهرة مادة الحياة كما استمد الصحابة. لكن قلوبنا خاوية من الإيمان، وهم رضي الله عنهم أوتوا بصحبة خَير الأنام الإيمان قبل القرآن. فماذا في صيدلية السادة الصوفية من علاج للقلوب؟ وهل نحتاج لهذا العلاج؟ وهل يمكن أن نقتبس منهم دون أن نتقيد بأسلوب الغموض والخفاء؟ وهل يمكن قبل كل شيءٍ أن نثق بتلك الصيدلية التي ثار حولها الجدل وأوسعها الناس تشهيرا وتكفيرا؟ ما في وُسْعنا أن نتخَفّف من الحاذ ومهمات إقامة الدولة الإسلامية أمامنا في عصر عَجَّاج ثَجّاج متَلاطم الأمواج. تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُم مَّا كَسَبْتُمْ وَلاَ تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ( (سورة البقرة، الآية: 134).
فاتَ أوان التعَذّر والاستعذار، ودفعت الأمة ثمنا فادحا، ولا تزال تدفع، للسكوت عن الظلمة. وكان مراد الله عز وجل أن يتحمل كل جيل مسؤولية التقدير لما هو أوفق وأرفق. والرضى بما فات ومضى وانقضى جزء من عقيدة المؤمن. واكتمال الإيمان في حقنا أن نبذل الروح في طلب المنزلة الشامخة التي نوَّه بها قوله تعالى: لاَّ يَسْتَوِي الْقَاعِدُونَ( (سورة النساء، الآية: 95).
نَسَائمُ القرب من الحبيب استروحها الأصفياء الأخفياء أهل الله الذاكرون لِلّه في خلواتهم قرونا.ونحن بعونه وفضله ومنته نستروحها تحت غبار النَّقْع وتحت ظلال الرايات الخفاقة للقومة الإسلامية بجهاد متعدد الجوانب ميادينُه تسمى "تحررا" وتنمية" وتصنيعا" وبناء للوحدة، وإتقانا للعلوم الكونية، وحملا للرسالة إلى العالمين).
هكذا تولد في سلوك الأمة سلوك القاعد المستقبل وهي فضيلة فردية لكن الهمة تسمق الى النموذج النبوي الخالد ، النموذج الذي يربي بالهمة و التأثير و بالمد الروحي و التدبير الكوني.
كان أولياء الله أمثال الجنيد و العز بن عبد السلام و الشبلي و السري و السقطي و ابراهيم ابن أدهم يتورعون في الذمم لم نقرأ عنهم في كتب التراجم عن نزعاتهم الشخصية ، و لا عن استعمالهم للروحانيات في غير موضعها ، و لاسيطرة للهوى و النفس.
كان الشرع بهم وفيهم و لغيرهم لا يحيدون عنه قيد أنملة.
فكيف ندعي اننا نبحث عن التجديد في رجل واحد نريده في العالم ، الرجل الواحد الموصوف هو من كان محل نظر الله في خلقه لا تزيغ به نفسه في التسلط على رقاب الناس ، واستعبادهم لشهوته ، بدعوى الخصوصية و العلم الذي يعلمه له خير البرية صلى الله عليه وسلم.
لم نعهد فيهم قص الرؤى فقد كانوا يستحيون من ذكر كراماتهم للخلق تأدبا معهم و حياءا من الخلق.
من يبحث عن الرجل يجد أوصافه في كتاب ختم الأولياء ، سلطان الأولياء و أمين صحيفة الأولياء و كلها اصطلاحات قلبية روحية لا توحي الا بالحق.
تقرأ عن سر الرجل الواحد الممد للكون بالبركة الكونية تعرف أننا أمام مستقبل جلل ، لا حاجة لنا لأهواء الرجال بدعوى الخصوصية.
-انكفاء الأرادة:
تتوارى الأرادة في سجنها الدامس ان كان العقل غارقا في سيطرة الهوى و ذل عبادة النفس و تزكيتها دون أذن ربها.
المؤمن الصالح المربي سمته القيام بوظيفة التربية و التزكية ،
اتساءا بالحبيب صلى الله عليه وسلم
لم تقتصر مهمة النبي الرسول على حمل الرسالة وتبليغها شفويا كما يتصور بعض العابثين ممن يستهين بمقام النبوة العظيم ومهمة الرسول الفخمة الضخمة حين يشبه الرسول بساعي البريد أدى الأمانة وانتهى واجبه بإيداعها.
يتحمل الرسول مهمات عديدة أهمها ما نقرأه في قوله تعالى : ﴿هو الذي بعث في الأميين رسولا منهم يتلو عليهم آياته ويزكيهم ويعلمهم الكتاب والحكمة وإن كانوا من قبل لفي ضلال مبين﴾ (سورة الجمعة، الآية : 2).
فهذان مؤهلان في الرسول، كونه مبعوثا من لدن المولى جل وعلا، وكونه منهم. كونه بشرا مثلهم، وكونه عربيا ينطق بلسانهم ليبين لهم، وكونه أميا مثل عامة الناس، لا يتميز عنهم بمعرفة مكتسبة مثل قراءة ورقة بن نوفل للعبرانية وكتابته من الإنجيل، إذ لو كان معه علم من علوم أهل الكتاب لاتهم بأنه ناقل مقلد. وقد اتهمه بالفعل طائفة من المعاصرين له فقالوا : ﴿إنما يعلمه بشر﴾ (سورة النحل، الآية : 103)، واتهمه مستشرقو هذا العصر ومستغربوه.
مؤهلان اثنان أساسيان ضروريان أن يتكاملا ليقدر الرسول على توصيل الرسالة وعلى التأثير التربوي القائم على القدوة والمثلية.
بشر يوحى إليه. مؤيد بعد ذلك بالمعجزات والتوفيق والبركة والنصر من عند الله.
وتشير الآية إلى أربع وظائف أساسية، هي : أنه يتلو عليهم آيات ربهم، ويزكيهم ويعلمهم الكتابة، ويعلمهم الحكمة.
تلاوة الآيات تبليغ مادي آلته اللسان، وتبليغ بالإقناع لصدق المبلغ ينضح بصدقه نبرة صوته، وخشوعه وبيان ما يتلوه وإعجازه، ثم طاعته لما يوحى إليه، وبيانه للغامض منه على أفهام السامعين، وتفصيله للمجمل، وتخصيصه للعام. وكل ذلك وحي لأنه صلى الله عليه وسلم لا ينطق عن الهوى.
وتزكية هي : "التطهير والنماء ببركة الله تعالى" كما قال المفسرون.
ثم التعليم العلمي المعرفي والتطبيقي.
يعلمهم الكتاب، يعني أنه يعلمهم الأحكام الشرعية.
يعلمهم الحكمة، يعني الكيفيات العملية التطبيقية التفصيلية. الحكمة "معرفة الموجودات وفعل الخيرات وإصابة الحق بالعلم والعقل".
مجموع هذه الوظائف يؤول إلى صفة واحدة هي صفة المربي المعلم. وقد قال صلى الله عليه وسلم حين سألوه يوما عن الطهارة من الخبث : "إنما أنا لكم بمنزلة الوالد أعلمكم".
والد يعلم. مرب معلم. الوظيفتان معا مندمجتان غير منفصلتين. حنو الوالد وحبه وحرصه على النفع ووفاؤه وأمانته وتفانيه، ثم الكفاءة والقدرة والعلم الواسع، والصبر على المتعلمين والتنزل لهم حتى كان يعلمهم أخص خصوصيات الإنسان مثل طهارة الخبث. علم واسع أتاه وحيا. وحكمة بشرية ومروءة وفطنة.
لكن حينما اتخذ المؤمن العقل كسياج للعلم دون التربية و الذكر تولد عنه مانرى.
3.العقل القرآني:
يكثر أن يتجادل خصوم الإسلام وأصدقاؤه والمومنون بالله في مكانة العقل في الإسلام، يطعن الأعداء في أصل الدين من كونه مناقضا للعقل، ويَدْفَعُ أصدقاء الإسلام من حيث كون التخلف العقلي راجع إلى تخلف المسلمين لا إلى الإسلام الذي أشاد بالعقل. ويقف المومنون مواقف متباينة مختلطة يغلب منها الموقف الدفاعي الممجِّد للعقل. ولا يقف المتجادلون ليسأل بعضهم بعضا عن أي عقل نتحدث.
وكما أن لفظة "علم" اكتسبت قدسية في قاموس الحضارة المادية الطاغية المعجبة التائهة بثمرات العلم، فكذلك لفظة عقل. العلم إذا أطلق في عصرنا فهو علم الأكوان من رياضيات وفيزياء وكيمياء وميكانيكا وكهرباء وإلكترونيات وما إليها. والعقل إذا أطلق فهو الآلة التي صنعت النظام العقلاني والمنهجية العلمية الاختراعية.
في حضارة الحواسِّ واللذة التي فَقَدَت منذ تنكرها للدين ورفضها له وجحودها بوجود الخالق جلّ وعلا كلّ إشارة إلى معنى وجود الإنسان وغايته ومصيره بعد الموت تحتل كلمتا "علم" و"عقل" صدر طابور القيم الصنمية الحضارية مثل "تنمية" و"اقتصاد" و"تمويل" و"اختراع" و"مواد أولية" و"سوق" و"استهلاك" و"تقدم" و"إحصاء" و"دخل فردي" و"مستوى معيشة" إلى آخر القاموس.
في حديثنا عن العقل ومرتبته في قاموس الإيمان والإحسان، قاموس القرآن، لابد أن نحدد أولا، انطلاقا من القرآن ورجوعا إلى القرآن معنى "عقل". بعد ذلك يسهل أن نُدرجه في مكان وظيفته حيث يشغل مكانته في حياة المسلمين.
العقل الذي تحدث عنه القرآن وأشاد به وعدَّله واستعمله شاهدا موثوقا لايكذب ليس هو العقل الصنم الذي يقرر من داخل منطق الكفر المادي ويمرِّرُ ويُعرف ما هو الحق من الباطل. بل هو العقل الذي يتفكر في الخلق، يتفكر في أن لابد للصنع العجيب الذي تشاهده الحواس من صانع. هذه واحدة. الثانية أن هذا العقل المُشادَ به في القرآن هو الملَكة التي يستدل بها المتفكرُ، اعتمادا على مسَبَّقات مغروزة في الفطرة، على أن هذا الصنع العجيب لا يمكن أن يكون صانعه الضروري عابثا. الثالثة أن هذا العقل يتدبر القضية الأولى والثانية ليستنتج منها نتيجة وجودية لا نتيجة فكرية منطقية باردة. يستنتج العقل المحمود في القرآن اهتماما حميما بالمصير الشخصيّ بعد الموت لأن الموت من المعطيات الكونية العامة المندرجة في النظام العجيب، المثيرة أكثر من غيرها للسؤال المحوري: هل كل هذا عبث؟
هذه الخصائص الثلاث هي المذكورة في قوله عز وجل من آخر سورة آل عمران: إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لِّأُوْلِي الألْبَابِ. الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ قِيَاماً وَقُعُوداً وَعَلَىَ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ الآية) سورة آل عمران
طلب أولي الألباب العاقلين لربهم عز وجل أن يقيهم عذاب النار جاء بعد مرحلة الاقتناع بأن لابد لكل صنعة من صانع، ومرحلة الاقتناع الفطري بأن كل صنعة لابد أن يكون لصانعها غاية من صنعها، ومرحلة الهم بالمصير بعد الموت الذي هو ألزم لوازم كل حي. جاء طلب الوقاية من عذاب النار استفادة من السمع الإيماني. عجز العقل الراشد المتدبر الحكيم عن معرفة كنه الصانع والغاية من الصنعة والمصير بعد الموت فلجأ إلى مصدر خارج عنه يَستقي منه العلم.
لجأ العقل الراشد إلى شخص جاءه بحجة دامغة مقنعة أنه أقوى وأقدر وأعلم. هذا الشخص هو الرسول المؤيد بالمعجزة، المخبر عن الخالق، المجيب عن الأسئلة الوجودية،المنادي للإيمان.قال العقل الراشد منيبا إلى الله بعد أن أعياه فهم المبادئ والغايات: رَّبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِياً يُنَادِي لِلإِيمَانِ أَنْ آمِنُواْ بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا سورة آل عمران، الآية191.
أما العقل المتكبر فهو العقل الفلسفي الذي استمر في تخميناته فقدَّر ونظَّر وتقدم وأدبَر فأثبت وجود الخالق أو نفاه، وأثبت له سبحانه من عنده افتراء وظنا سيئا ما شاء من الصفات وسَلَبَ. وعاش هذا العقل الفلسفي في نسجه العنكبوتي يشيِّد منظومات ويقوض أخرى، ينتقد اللاحق ما قاله السابقُ، وينتقد نفسه وإفرازاته، ويتطور في صور "علم النفس" و"علم الاجتماع" و"علم التحليل النفسي" و"علم التاريخ" وسائر ما يسمى بالعلوم الإنسانية.
عقل ثالث حديث الميلاد هو العقل السفيه الجبار، جمع بين خصلتين كفيلتين بتدمير الأرض وساكنيها، عقل الاختراع والصناعة والفاعلية والتنظيم. هذا العقل السفيه هو صنم العصر ومطلب أصدقاء الإسلام والناطقين من المومنين.
هذا العقل يُخَيَّل للمتجادلين في العقل أنه هو الحقيقة الوسطى في التنزيل الحضاري، وأن لا مناص من أخذه كما هو سندا مُطاعا معبودا. إذا كان في إسلامنا ما لا يتنافى مع "العقل" فلا بأس من التخفف من بعض أعباء الغيبية كأن نترجم الجن إلى لغة المكروبات، وأن ننكر المعجزة والكرامة، وأن نبقي الوحي ولوازم الوحي في ركن ساتر لكي لا تفضح غباوتَنا أنوار العقل.
العقل القرآني واقف على عتبة القلب، خادم مطيع، سامع لنداء المنادي للإيمان، تائب مستجير بربه عز وجل. نظر في الكون نظرتين فرجع خاسئا حسيرا كالاّ مهزوما لما هالهُ من عظمة الخلق الدالة على عظمة الخالق. قال الله تعالى : )تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ. الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقاً مَّا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِن تَفَاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ. ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِأً وَهُوَ حَسِيرٌ )سورة الملك، الآيات الأولى.
ونَظَرَ العقلُ الراشد إلى نفسه وضآلتها بإزاء الكون وفنائها فازداد إيمانا، بينما لا يزداد العقل السفيه إلا طغيانا كلما توغل في كشف السماوات والأرض. قال الله تعالى يخاطب العقلاء السفهاء : )أَوَلَمْ يَنظُرُواْ فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا خَلَقَ اللّهُ مِن شَيْءٍ وَأَنْ عَسَى أَن يَكُونَ قَدِ اقْتَرَبَ أَجَلُهُمْ )سورة الأعراف، الآية أسكتَ العقلُ السفيه في عالمه سؤال اقتراب الأجل وانطلق على هواهُ و"موضوعيته العلمية" يسبح في الفضاء على متن صواريخه، أُفُقُه العشرون مليارا من السنوات الضوئية التي بلغها حسُّه الصناعي حتى الآن. ويفتح الله عز وجل بلاءه على من يشاء.
إن ترشيد العقل شرط مسَبَّق على كل عمل لتحوير الحضارة المادية إلى عمارة استخلافية. وإن مكتسبات العقل المخترع ليست سفاهة إلا إن استُعمِلت لأهداف سفيهة. ولا يجدي شيئا أن نحاور العقل المتكبر الفلسفي ولا العقل السفيه المخترع لنُلزمهما بحجة الإيمان ماداما لا يقبلان التحرك إلا في حدود منهجيتهما الممسوحة الممسوخة، لم يبق في منهجيتهما مكان لفطرة الاستدلال بالصنعة على الصانع، ولا لرفض أن يكون هذا الكون المحكم النظام عبثا، ولا لهمِّ المصير بعد الموت.
العقل الجبار والعقل السفيه يعتبران أن التكوين السليم والنظام السليم هو العقلانية الموضوعية الوضعية النفعية. الحديث معهما عن الغاية والمعنى ترفٌ فكري. وانفتاح أقطار السماوات والأرض في وجههما لا يرجعهما إلى شيء من الحسرة والانحسار بل يزيدهما غرورا وتوغلا في المجهول المعلوم. علما وتعلّما الجواب عن الكيف والكم. وأصرا ويُصران عتوا واستكبارا على أنه لا إله ولا غاية ولا شيء بعد الموت.
لا يمكننا أن نقول للعقل المخترع الصانع المنظِّم السابح في الفضاء: "قف حتى نحاورك لتطيعَ وتذعن". الراشد الهزيل لا يُسمع له. يُرفض ما معه من الحق مع ما فيه من هزال. ولابد لنا من مباراة العقلانية وتحريرها من إلحادها، وترويضها، وغَنْمها، واكتساب العلوم والتكنولوجيا، وتوطينهما، والمساهمة في توجيههما، والتحكم فيهما لأهداف خير الإسلام وبر الإسلام. ومن مرتفع النماء والكَفَاء وعمارة الأرض تكون لنا جولات حوارية مع العقلين التائهين. المهمة مهمة عملية تتوقف على الإرادة السياسية، ليست مهمة جدل وحذلَقة.
نسال الله أن يرحمنا آمين.